《孔子家语》之《五仪解》原文及翻译
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孔子家语
五仪解
原文：
哀公问于孔子曰：“寡人欲论鲁国之士，与之为治，敢问如何取之？”孔子对曰：“生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服。舍此而为非者，不亦鲜乎？”
译文：
鲁哀公向孔子询问：“我想选拔鲁国的人才，和他们一起治理国家，请问该如何选取呢？”孔子回答：“生活在当今时代，却笃行古人的道德准则；身处今日的习俗之中，却穿着古代的服饰。能做到这些而仍行恶事的人，不是很少见吗？”
原文：
曰：“然则章甫絇履，绅带搢笏者，贤人也。”孔子曰：“不必然也。丘之所言，非此之谓也。夫端衣玄裳，冕而乘轩者，则志不在于食焄；斩衰菅菲，杖而歠粥者，则志不在酒肉。生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服，谓此类也。”
译文：
哀公说：“那么戴着殷式黑绸礼冠、穿着装饰鞋头的复底鞋，系着宽大腰带、插着朝板的人，就是贤才了吗？”孔子纠正道：“我的意思并非如此。我刚才所说的，不是指这类外在装扮。那些身穿黑色礼服玄色下裳，头戴礼冕乘坐轩车的人，他们的心志不会专注于饮食的香气；身着斩衰丧服脚踏草鞋，手持丧杖喝稀粥的人，他们的心志不会留恋酒肉之欲。我所说的‘生在今世却恪守古道，身处现代却穿着古服’，指的是这种秉持古德而超脱物欲的精神境界。”
原文：
公曰：“善哉！尽此而已乎？”孔子曰：“人有五仪：有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人。审此五者，则治道毕矣。”
译文：
哀公说：“说得好啊！仅仅做到这些就足够了吗？“孔子回答：“人可分为五等标准：有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人。能详细辨别这五类人，治国的方法就完全掌握了。“
原文：
公曰：“敢问何如斯谓之庸人？”孔子曰：“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定；见小暗大，不知所务；从物如流，不知其所执，此则庸人也。”
译文：
哀公问道：“请问什么样的人可以称为庸人呢？“孔子解释道：“所谓庸人，他们心中没有谨慎行事、善始善终的原则，口中说不出值得借鉴的教诲之言；不会选择贤者作为自己立身的依托，不肯努力实践来成就自我；只看见细微小事，却忽视重要大局，不知道自己在追求什么；随波逐流，受外物影响如同流水般没有方向，不明白自己应该坚持什么。这样的人就是庸人了。“
原文：
公曰：“何谓士人？”孔子曰：“所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。是故知不务多，必审其所知；言不务多，必审其所谓；行不务多，必审其所由。知既知之，言既道之，行既由之，则若性命之形骸之不可易也；富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。”
译文：
鲁哀公接着问：“那么什么样的人可以称为士人呢？“孔子回答说：“所谓士人，是指这样的人：他们内心有坚定的志向，谋划事情有恪守的原则；即使不能完全掌握道术的根本，也必定有所遵循；即使不能具备所有美好的德行，也必定有自己的立身之道。因此，他们的知识不追求广博，但必定审慎对待自己所知的道理；言语不追求繁多，但必定斟酌自己所说的每句话；行动不追求数量，但必定明辨自己行事的缘由。既然已经透彻理解了道理，说出来的话又合乎道义，做事情也遵循原则，那么这些原则就会像他的生命和身体一样不可改变。即使富贵也不能让他增加什么，即使贫贱也不能让他减少什么，这样的人就是士人。“
原文：
公曰：“何谓君子？”孔子曰：“所谓君子者，言必忠信，而心不怨；仁义在身，而色无伐；思虑通明，而辞不专；笃行信道，自强不息，油然若将可越，而终不可及者，君子也。”
译文：
鲁哀公又问：“那么什么样的人可以称为君子呢？“孔子回答说：“所谓君子，就是说话必定忠诚守信，而心中没有怨尤；自身践行仁义，而面容不见骄矜之色；思虑通达明澈，而言辞从不专断；坚定地践行自己的信念，自强不息。他们那种从容的气度，看似能够超越，但终究无法企及，这样的人就是君子。“
原文：
公曰：“何谓贤人？”孔子曰：“所谓贤人者，德不逾闲，行中规绳，言足以法于天下，而不伤于身；道足以化于百姓，而不伤于本；富则天下无宛财，施则天下不病贫，此贤者也。”
译文：
哀公继续问道：“什么样的人可以称为贤人呢？“孔子回答说：“所谓贤人，他们的德行不逾越规矩界限，行为符合规范准则；他们的言论足以被天下人效法，而不会给自身招来灾祸；他们的道义足以教化百姓，而不会损害根本；他们若富裕，则天下没有积压的财富（意指财富分配均衡）；他们若施与，则天下不再为贫困所苦，这样的人就是贤人。“
原文：
公曰：“何谓圣人？”孔子曰：“所谓圣者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道，而遂成情性；明竝日月，化行若神，下民不知其德，覩者不识其邻，此谓圣人也。”
译文：
鲁哀公继续追问：“那么什么样的人可以称为圣人呢？“孔子郑重答道：“所谓圣人，他们的德行与天地运行规律相契合，应变通达而不拘泥成法，能穷究万事万物发展变化的规律，顺应协调各类事物的自然本性，弘扬根本的道义法则，从而成就万物的本真情性。他们的光明如同日月普照，教化施行如同神明妙用，普通百姓虽然蒙受其恩泽却不知晓其德行的深远，就连亲眼目睹其风采的人也无法看透其境界的边际，这样的人就是圣人。“
原文：
公曰：“善哉！非子之贤，则寡人不得闻此言也。虽然，寡人生于深宫之内，长于妇人之手，未尝知哀，未尝知忧，未尝知劳，未尝知惧，未尝知危，恐不足以行五仪之教，若何？”孔子对曰：“如君之言，已知之矣，则丘亦无所闻焉。”公曰：“非吾子，寡人无以启其心，吾子言也。”孔子曰：“君入庙如右，登自阼阶，仰视榱桷，俯察机筵，其器皆存，而不覩其人，君以此思哀，则哀可知矣；昧爽夙兴，正其衣冠，平旦视朝，虑其危难，一物失理，乱亡之端，君以此思忧，则忧可知矣；日出听政，至于中冥，诸侯子孙，往来为宾，行礼揖让，慎其威仪，君以此思劳，则劳亦可知矣；缅然长思，出于四门，周章远视，覩亡国之墟；必将有数焉，君以此思惧，则惧可知矣；夫君者、舟也；庶人者、水也。水所以载舟，亦所以覆舟，君以此思危，则危可知矣。君既明此五者，又少留意于五仪之事，则于政治何有失矣！”
译文：
鲁哀公赞叹道：“说得太好了！要不是先生您这样贤明，我是听不到这番道理的。不过，我生长在深宫之中，在妇人手中长大，从来不懂得什么是悲哀，不懂得什么是忧愁，不懂得什么是劳苦，不懂得什么是恐惧，不懂得什么是危险，恐怕难以实行这五类人伦标准的教化，该怎么办呢？“孔子回答：“既然君王说出这样的话，说明您已经有所领悟了，那我也没有什么更多要说的了。“哀公说：“若不是先生您，我就无法开启心智。还请先生继续指教。“孔子便说：“君王您走进宗庙站在右边，从东阶缓步而上，抬头仰望雕花的椽子，低头察看陈设的几案筵席，那些先王用过的器物都还在，却再也见不到他们的身影，君王通过这个来体会悲哀，那么悲哀就能理解了；黎明即起，端正衣冠，清晨临朝听政，思虑国家可能面临的危难，任何一件事处置不当都可能成为动乱亡国的开端，君王通过这个来体会忧愁，那么忧愁就能理解了；从日出开始处理朝政，直到日暮时分，接待各国诸侯及其子孙往来为宾，行礼揖让，谨慎保持自己的威仪，君王通过这个来体会劳苦，那么劳苦就能理解了；缅怀远古，遥思将来，走出都城四门，环视远方，看到那些亡国的废墟，其中必定有着历史的定数，君王通过这个来体会恐惧，那么恐惧就能理解了；再说君主好比是舟船，百姓就像是流水。水能够承载舟船，也能够倾覆舟船，君王通过这个来体会危险，那么危险就能理解了。君王既然明白了这五种境况，再稍加留意于五类人伦标准的事，那么对于治理国家还会有什么失误呢！“
原文：
哀公问于孔子曰：“请问取人之法。”孔子对曰：“事任于官，无取捷捷，无取钳钳，无取啍啍。捷捷、贪也；钳钳、乱也；啍啍、诞也。故弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必悫而后求智能者焉。不悫而多能，譬之豺狼不可迩。”
译文：
鲁哀公向孔子请教说：“请问选拔人才应该用什么方法？“孔子回答说：“根据官职的职责来选用人才，不要选拔那些急功近利的人，不要选拔那些信口开河的人，不要选拔那些夸夸其谈的人。急功近利的，往往贪得无厌；信口开河的，容易混淆是非；夸夸其谈的，多半虚妄不实。因此，弓必须先调试好才能要求它强劲有力，马必须先驯服好才能要求它成为良驹，士人必须首先具备诚实谨慎的品德，然后才能要求他具备智慧和才能。如果一个人不诚实谨慎却拥有很多才能，那就好比是豺狼一样，绝对不可亲近。“
原文：
哀公问于孔子曰：“寡人欲吾国小而能守，大则攻，其道如何？”孔子对曰：“使君朝廷有礼，上下和亲，天下百姓皆君之民，将谁攻之？苟违此道，民畔如归，皆君之雠也，将与谁其守？”公曰：“善哉！”于是废山泽之禁，弛关市之税，以惠百姓。
译文：
鲁哀公向孔子请教说：“我希望我的国家在弱小时能稳固自守，强大时能主动出击，该用什么方法实现呢？“孔子回答说：“若能使君主的朝廷遵行礼制，上下级之间和睦相亲，那么天下百姓就都会成为您的子民，谁还会来攻打您呢？倘若违背了这个原则，百姓背叛您就像回家一样自然，所有人都将成为您的仇敌，您又靠谁来守卫国家呢？“哀公赞叹道：“说得太对了！“于是下令取消山林湖泽的禁令，减轻关卡市场的税赋，让百姓得到实惠。
原文：
哀公问于孔子曰：“吾闻君子不博，有之乎？”孔子曰：“有之。”公曰：“何为？”对曰：“为其有二乘。”公曰：“有二乘则何为不博？”子曰：“为其兼行恶道也。”哀公惧焉。有闲，复问曰：“若是乎、君子之恶恶道至甚也。”孔子曰：“君子之恶恶道不甚，则好善道亦不甚。好善道不甚，则百姓之亲上亦不甚。《诗》云：‘未见君子，忧心惙惙，亦既见止，亦既觏止，我心则说。’《诗》之好善道甚也如此。”公曰：“美哉！夫君子成人之善，不成人之恶，微吾子言焉，吾弗之闻也！”
译文：
鲁哀公问孔子：“我听说君子不玩六博这种游戏，有这回事吗？“孔子回答：“确实有这种说法。“哀公追问：“为什么呢？“孔子解释道：“因为这种棋局暗藏相互攻伐的机制。“哀公不解：“有攻伐机制为什么就不能玩呢？“孔子说：“因为这会让人同时沾染邪恶的行事方式。“哀公听后神色惊惧。过了一会儿，哀公又问道：“照这么说，君子对邪恶行径的憎恶竟到了如此程度啊？“孔子阐明：“君子如果对邪恶行径憎恶得不够彻底，那么对善行美德的追求也不会十分热切。对善行美德追求不热切，百姓对君主的拥戴也就不会十分深切。《诗经》中说：’未见君子之时，心中忧虑不安；待到相见之后，得以亲近相处，我的心才欢欣喜悦。’《诗经》里对美善之道的向往就是如此深切啊。“哀公赞叹道：“说得真精彩！君子总是成全别人的善行，而不助长他人的恶习。要不是先生您这番话，我永远都听不到这样深刻的道理啊！“
原文：
哀公问于孔子曰：“夫国家之存亡祸福，信有天命，非唯人也？”孔子对曰：“存亡祸福，皆己而已；天灾地妖，不能加也。”公曰：“善！吾子言之，岂有其事乎？”孔子曰：“昔者殷王帝辛之世，有雀生大鸟于城隅焉。占之曰：‘凡以小生大，则国家必王而名益昌。’于是帝辛介雀之德，不修国政，亢暴无极，朝臣莫救，外寇乃至，殷国以亡。此即以己逆天时，诡福反为祸者也。又其先世殷王太戊之时，道缺法圮，以致妖蘖，桑谷于朝，七日大拱。占之者曰：‘桑谷，野木而不合生朝，意者国亡乎？’大戊恐骇，侧身修行，思先王之政，明养民之道。三年之后，远方慕义，重译至者，十有六国。此即以己逆天时，得祸为福者。故天灾地妖所以儆人主者也；寤梦徵怪所以儆人臣者也。灾妖不胜善政，寤梦不胜善行。能知此者，至治之极。唯明王达此。”公曰：“寡人不鄙固此，亦不得闻君子之教也。”
译文：
鲁哀公问孔子：“国家的存亡祸福，确实是由天命决定的，并不只是人为因素吧？“孔子回答：“存亡祸福，都是源于自身行为；天灾地异并不能改变这一根本。“哀公说：“说得好！您这样说，可有什么事实依据吗？“孔子说：“从前商纣王时代，有只雀鸟在城角生下了一只大鸟。占卜结果显示：’凡是以小生大，预示着国家必将称霸天下而声名远扬。’于是纣王仰仗这个吉兆，不再勤修国政，暴虐无道到了极点，朝中大臣无人能够劝阻，最终外敌入侵，商朝因此灭亡。这就是因为自身行为违背天时，原本的吉兆反而转变成灾祸的例子。再早一些的商王太戊时期，朝政败坏法度废弛，以致出现妖异现象，朝堂上长出桑树和谷树，七天就长到双手合抱那么粗。占卜者说：’桑谷本是野生树木，不该生长在朝堂，恐怕国家将要灭亡？’太戊深感恐惧，于是修身立德，追思先王的治国之道，阐明养护百姓的政策。三年之后，远方诸侯仰慕其德义，甚至经过多重翻译前来朝贡的国家多达十六个。这就是通过自身努力扭转天时，将灾祸转化为福祉的例证。所以说，天灾地异是用来警示君主的；异梦怪兆是用来警醒臣子的。灾异抵不过清明的政治，噩梦敌不过良善的品行。能够明白这个道理，就能达到治国的最高境界。只有英明的君主才能通达此理。“哀公感叹道：“若不是您不嫌我鄙陋固执，我也不可能听到这样深刻的教诲啊。“
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