程颢《识仁篇》原文及翻译
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程颢
原文：
学者须先识仁。仁者，浑然与物同体，义、礼、智、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈，则有防；心苟不懈，何防之有！理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索！此道与物无对，“大”不足以明之。
译文：
求学的人必须先理解“仁“的本质。所谓仁，就是与天地万物融为一体的境界，义、礼、智、信这些美德都包含在仁之中。认识到这个道理后，只需用真诚恭敬的态度来保持它，不需要刻意约束自己，也不需要苦苦思索探求。如果内心松懈了，才需要约束；内心如果始终不懈怠，哪里还需要防范呢！道理没有领悟时，才需要苦苦思索；持守久了自然明白，哪里需要刻意探求！这个道理超越一切相对存在，连“广大“这个词都不足以形容它。
原文：
天地之用，皆我之用。孟子言“万物皆备于我”，须“反身而诚”，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐！订顽意思，乃备言此体，以此意存之，更有何事。
译文：
天地化育万物的作用，就是我本心所具有的作用。孟子说“万物之理都完备地存在于我的本性之中”，但必须做到“通过反躬自省而达到真实无妄的境界”，才能体会到至高的快乐。如果反躬自省未能达到诚的境界，那么自我与万物就依然处于对立状态，这是用自我的主观意识去勉强契合外在事物，终究无法真正融为一体，又怎么能获得快乐呢！张载《订顽》（即《西铭》）的深刻意蕴，就是完整地阐述了这种“万物一体”的境界。若能时时保持这种觉悟，还有什么需要刻意去追求的呢？
原文：
“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长”，未尝致纤毫之力，此其存之之道。若存得，便合有得。盖良知良能，元不丧失。以昔日习心未除，却须存习此心，久则可夺旧习。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。
译文：
（孟子说：）“一定要在集义养气这件事上用心，但不可预先设定一个预期的效果，心中要时刻不忘，但也不要人为地强制助长。” 这说的是，在修养过程中完全不施加一丝一毫的勉强之力，这就是存养本心的正确方法。如果真能这样存养本心，自然就会有所体悟和收获。因为人本有的良知良能，是从来不曾丧失过的。只是由于过去形成的习气私心还没有清除，所以还需要存养并熟悉这本然的心体，时间久了，新的境界就能取代旧的习气。这个道理极其简单，唯一的担忧是能不能持守。然而，一旦能真正体会并享受到其中的乐趣，也就不再担心不能持守了。
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