李翱《复性书》原文及翻译
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李翱
原文：
人之所以为圣人者，性也；人之所以惑其性者，情也。喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者皆情之所为也。情既昏，性斯匿矣，非性之过也。七者循环而交来，故性不能充也。水之浑也，其流不清；火之烟也，其光不明，非水火清明之过。沙不浑，流斯清矣；烟不郁，光斯明矣。情不作，性斯充矣，性与情不相无也。
虽然，无性则情无所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情，性不自性，由情以明。性者，天之命也，圣人得之而不惑者也；情者，性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。圣人者岂其无情耶？圣人者，寂然不动，不往而到，不言而神，不耀而光，制作参乎天地，变化合乎阴阳，虽有情也，未尝有情也。然则百姓者，岂其无性耶？百姓之性与圣人之性弗差也，虽然，情之所昏，交相攻伐，未始有穷，故虽终身而不自睹其性焉。火之潜于山石林木之中，非不火也；江河淮济之未流而潜于山，非不泉也。石不敲，木不磨，则不能烧其山林而燥万物；泉之源弗疏，则不能为江为河，为淮为济，东汇大壑，浩浩荡荡，为弗测之深。情之动静弗息，则不能复其性而烛天地，为不极之明。
故圣人者，人之先觉者也。觉则明，否则惑，惑则昏，明与昏谓之不同。明与昏性本无有，则同与不同二皆离矣。夫明者所以对昏，昏既灭，则明亦不立矣。是故诚者，圣人性之也。《易》曰：“夫圣人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，先天而天不违，后天而奉天时。天且勿违，而况于人乎？”此非自外得者也，能尽其性而已矣。圣人知人之性皆善，可以循之不息而至于圣也，故制礼以节之，作乐以和之。安于和乐，乐之本也；动而中礼，礼之本也。故在车则闻鸾和之声，行步则闻佩玉之音，无故不废琴瑟，视听言行，循礼法而动，所以教人忘嗜欲而归性命之道也。道者至诚而不息者也，至诚而不息则虚，虚而不息则明，明而不息则照天地而无遗，非他也，此尽性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不为也，不亦惑耶？
（有删改）
【注】①复性：恢复本性。李翱：唐朝哲学家，一生崇儒，发展了孟子“性善”说。
译文：
人之所以能成为圣人，是因为其本性；人之所以迷失本性，是因为情感。喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，这七种都是情感的作用。情感一旦昏乱，本性就被遮蔽了，但这并非本性的过错。七情循环交杂而来，所以本性无法充分显现。水若浑浊，其水流就不清澈；火若有烟，其光芒就不明亮，但这并非水火本身不清明。泥沙不混入，水流自然清澈；烟雾不郁积，火光自然明亮。情感不妄动，本性就能充分显现，本性与情感是相互依存的。
然而，没有本性，情感就无从产生。因此，情感是由本性而生的，情感不能自行存在，必须依附于本性；本性也不能自行显现，必须通过情感来彰明。本性，是上天赋予的，圣人能持守本性而不被迷惑；情感，是本性的波动，普通人沉溺其中而不知其根本。圣人难道没有情感吗?圣人寂静不动，不刻意追求却能达成，不言语却通神明，不炫耀却有光辉，其作为与天地相合，变化与阴阳协调，他们虽有情感，却从未被情感左右。那么普通人难道没有本性吗?普通人的本性与圣人并无差别，只是被情感所昏蔽，彼此冲突纠缠，永无休止，所以终生无法察觉自己的本性。就像火潜藏在山石林木之中，并非没有火；江河淮济的水未流出时潜藏于山中，并非没有泉水。但若不敲击石头、摩擦木头，就不能点燃山林使万物干燥；若不疏通泉水的源头，就不能形成长江黄河、淮水济水，最终东汇大海，浩浩荡荡，深不可测。同样，若不能平息情感的波动，就无法恢复本性以照亮天地，达到无尽的明澈。
因此，圣人是先觉悟的人。觉悟则明达，不觉悟则迷惑，迷惑则昏乱，明达与昏乱的区别就在于此。但明达与昏乱并非本性固有，所以二者的差异本质上也是虚妄的。明达是用来对应昏乱的，若昏乱消失，明达也就不需要存在了。因此，“诚”是圣人的本性。《易经》说：“圣人与天地合德，与日月合明，与四时合序。先于天意行动而天不违背他，后于天意行动而能顺应天时。天尚且不违背他，何况人呢?”这不是从外部获得的，而是能充分实现本性罢了。圣人知道人的本性皆善，只要持续修养就能达到圣境，所以制定礼仪来节制情感，创作音乐来调和心性。安于和谐快乐，是音乐的根本；行为符合礼仪，是礼制的根本。因此，乘车时听到鸾铃和鸣，步行时听到佩玉清响，无事时不废琴瑟之音，视听言行皆依礼法而动——这是教导人们忘却嗜欲，回归本性的方法。“道”就是至诚不息，至诚不息则能虚静，虚静不息则能明达，明达不息则能遍照天地而无遗漏。这不是别的，正是充分实现本性的途径。可悲啊！人人都能达到这种境界，却无人阻止自己的昏乱而不去追求，这不是很迷惑吗?
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